《黄帝内经》“三和”养生思想简述

首汉伟

       《黄帝内经》“三和”养生思想简述
              首汉伟   执业医师  国学学者
       面对全球人口逐渐进入老龄化的社会现实，科学养生已经成为热议话题。
       数千年来，中国传统文化的核心思想之一的“和”思想，逐渐渗透到中华文明的哲学、历史、政治、伦理、宗教、教育、文学、艺术、医学等方方面面，深刻有益地影响着国人的生活。2008年，北京奥运会开幕仪式上，唯一展现的两个汉字，就是“和”与“茶”字。这两个具有普遍意义的方块汉字，代表着中华民族创造的精神文明和物质文明。
       中医经典《黄帝内经》养生理论的核心就是“三和”，即“天人和”、“人事和”、“形神和”，其理论体系是在先秦诸子“和”思想的基础上发展完善构建起来的。
       一、先秦儒家之“和”
       儒家之“和”思想，源自《尚书》。《尚书·虞书·大禹漠》曰：“德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷惟修，正德、利用、厚生惟和。”意思是说，为政者须养民，养民者须以“和”的思想正己之德，养民之用，厚民之生。《尚书·虞书·舜典》曰“诗言志，歌永言，声依永，律和声；八音克谐，无相夺伦，神人以和。”意思是说，诗乐教化，以天人相合，各安其序为目的。 《尚书·商书·咸有一德》曰：“其难其慎，惟和惟一。”意思是说，为政者的治理理想状态应该以和谐、统一为基础。
       儒家认为，“和”是天人之道。《易经·乾卦》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”意思是说，理想人格的“大人”，其德、识是与天地自然契合的，其行事必先于天时而天不违其见，后于天时则能奉天顺时。《礼记·中庸》曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。”理想人格的“君子”，其德、知是与“道”自然契合的，心不为各种感情冲动而偏激，处于自然状态，感情发泄出来时又能不偏不倚，有理有节，这是自然界和人类社会的共同规律，能达到这种状态，自然会天地有序，万物欣欣向荣。
       儒家认为，“和”是社会政治之道。社会政治之道“和”的实现，从顶层来讲，需要治理天下的圣人“以德治国”，“和”是“以德治国”的最高要求，若治国理家都达到了“和”的要求，便是为政者最高的“德”，故《礼记·昏义》曰：“故天下内和而家理……外和而国治……外内和顺，国家理治，此之谓盛德。”从底层来讲，民众要崇礼尚义，君臣父子、长幼兄弟、男女夫妇各安其位，故《易经·序卦》曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有错。”《礼记·冠义》 载：“凡人之所以为人者，礼义也……以正君臣、亲父子、和长幼。”
       二、先秦道家之“和”
       道家以“道”为最高准则和学术理论的逻辑起点，提出“道”乃万物的本原。《道德经·四十二章》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道生万物后，“和”为万物之最佳状态。老子认为，“和”是天地自然的本然状态，懂得这一点的人才是圣明的人，其《道德经·五十五章》曰：“知和曰常，知常曰明。”《道德经·五十六章》曰：“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。”光，即天，尘，即地，与天和同、与地和同，就是人与天地和同。老子认为，人能做到与天地和同，就能实现与“道”齐同，即得道。
       老子的“和”，深刻阐释了天地与天人关系，庄子则继承发展了这一思想，将其拓展到了社会人事领域。庄子认为，“道”为天之道，“道”在于万物则体现为“德”，“德”为“道”之外用，而“和”也是“德”的本质属性，故《庄子·缮性》曰：“夫德，和也；道，理也。”《庄子·徐无鬼》曰：“故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。”德和，则与天下和同。庄子还尤其注重对人精神世界的探索，其认为对人而言，形是神的外在基础，故《庄子·天地》曰：泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。”庄子认为，神是形的内在主宰，故《庄子·在宥》曰：“无视无听，抱神以静，形将自正。”庄子进一步提出，形神关系的协调和谐是生命得以长久的保证，故《庄子·天地》曰：“执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。《庄子·在宥》曰：“神将守形，形乃长生。”
       三、《黄帝内经》“三和”养生理论
       1、天人和
       天与人的关系是人活着必须面对的首要关系，生命在天人“和”中，才能实现养生长寿的目的。
       《黄帝内经》认为，人与天地相应的认识体现在养生思想上就是天人“和”，故《黄帝内经·灵枢·邪客》曰：“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目；地有九州，人有九窍；天有风雨，人有喜怒；天有雷电，人有音声；天有四时，人有四肢；天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑；天有冬夏，人有寒热；天有十日，人有手十指；辰有十二，人有足十指，茎垂以应之，女子不足二节，以抱人形；天有阴阳，人有夫妻；岁有三百六十五日，人有三百六十五节；地有高山，人有肩膝；地有深谷，人有腋腘；地有十二经水，人有十二经脉；地有泉脉，人有卫气；地有草蓂，人有毫毛；天有昼夜，人有卧起；天有列星，人有牙齿；地有小山，人有小节；地有山石，人有高骨；地有林木，人有募筋；地有聚邑，人有腘肉；岁有十二月，人有十二节；地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。”又，《黄帝内经·灵枢·岁露论》曰：“人与天地相参也，与日月相应也。故月满则海水西盛，人血气积，肌肉充，皮肤致，毛发坚，腠理郄，烟垢著，当是之时，虽遇贼风，其入浅不深。至其月廓空，则海水东盛，人气血虚，其卫气去，形独居，肌肉减，皮肤纵，腠理开，毛发残，膲理薄，烟垢落，当是之时，遇贼风则其入深，其病人也卒暴。”
       于养生理论原则来说，《黄帝内经》认为，自古以来，人的生命活动和自然环境就是息息相通的，而人的寿命之根本在于顺应天人相应的规律，即天人“和”。如强行违反这个规律，天人失和，邪气就会伤害人体，人的寿命就受到影响。其《黄帝内经·素问·生气通天论》曰：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州九窍、五脏、十二节，皆通乎天气。其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。”又，《黄帝内经·素问·六节脏象论》曰：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳，其气九州九窍，皆通乎天气。”
       于养生具体方法来说，《黄帝内经》认为，养生应重视人体自身与外部环境的阴阳平衡，起居应时，饮食应季，调养五脏，即天人“和”。其《黄帝内经·素问·四气调神大论》曰：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。”
       春季的三个月，是推陈出新、生命萌发的季节。天地自然，都富有生气，万物显得欣欣向荣。此时，人应该入夜即睡眠，早些起身，披散开头发，解开衣带，使形体舒缓，放宽步子，在庭院中漫步，使精神愉快，胸怀开畅，保持万物的生机。不要滥行杀伐，多施与，少敛夺，多奖励，少惩罚，这是适应春季时令、培养生发之气的方法。其《黄帝内经·素问·四气调神大论》曰“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。”
       夏季三个月，是自然界万物繁茂秀美的季节。天气下降，地气上腾，天地之气相交，植物开花结实，长势旺盛，人应该在夜晚睡眠，早早起身，不要厌恶长日，情志应保持愉快，不可发怒，以使精神之英华适应夏气以成其秀美，使气机宣畅，通泄自如，精神外向，对外界事物有浓厚的兴趣，这是适应夏季时令、培养长养之气的方法。其《黄帝内经·素问·四气调神大论》曰：“夏三月，此谓蕃秀，天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应养长之道也。”
       秋季三个月，自然界景象因万物成熟而平定收敛。天高风急，地气清肃，人应早睡早起，和鸡的活动时间相仿，以保持神志的安宁，减缓秋季肃杀之气对人体的影响；收敛神气，以适应秋季容平的特征，不使神思外驰，以保持肺气的清肃功能，这是适应秋季时间令、培养人体收敛之气的方法。其《黄帝内经·素问·四气调神大论》曰：“秋三月，此谓容平，天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也。”
       冬天三个月，是生机潜伏，万物蛰藏的季节。水寒成冰，大地龟裂，人应该早睡晚起，待到日光照耀时起床才好，不要轻易地扰动阳气，妄事操劳，节制房事，要使神志深藏于内，安静自若，避开寒冷，求取温暖，不要使皮肤开泄而令阳气不断地损失，这是适应冬季时令、增强人体闭藏机能的方法。其《黄帝内经·素问·四气调神大论》曰：“冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。”
       违背了春生之气，少阳就不会生发，会导致肝气内郁而发生病变；违背了夏长之气，太阳就不能盛长，会导致心气内虚；违背了秋收之气，少阴就不能收敛，会导致肺热叶焦而胀满；违背了冬藏之气，太阴就不能潜藏，会导致肾气不蓄，出现腹泻等疾病。其《黄帝内经·素问·四气调神大论》曰：“逆春气，则少阳不生，肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞。逆秋气，则少阴不收，肺气焦满。逆冬气，则太阴不藏，肾气独沉。”
       2、人事和
       人是社会性生物，人与社会关系，或者说人与人的关系，是人活着必须面对的第二重要关系。生命也要在人事“和”中，才能实现养生长寿的目的。
       《内经》认为，人不仅是自然的人，同时还是社会的人，具有自然与社会的双重属性。其《黄帝内经·素问·疏五过论》曰：“圣人之治病也，必知天地阴阳，四时经纪，五脏六腑，雌雄表里，刺灸砭石，毒药所主，从容人事，以明经道，贵贱贫富，各异品理，问年少长，勇怯之理，审于分部，知病本始，八正九候，诊必副矣。”“天地阴阳，四时经纪，五脏六腑，雌雄表里”说的是人的自然属性，“贵贱贫富，各异品理，问年少长，勇怯之理”是的是人的社会属性。
       人与社会和谐相处，实现人事“和”是养生的重要条件，故《黄帝内经·灵枢·本神》曰：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，长生久视。”调和心情，不大喜大悲，不患得患失，不嫉妒内郁，不动辄发怒，安居乐业，讲究卫生，环保整洁，与人和睦，处事和气，参与和谐社会建设，融入和谐社会生活，才能节制阴阳之偏，以不被病邪侵扰，从而达到养生长寿的目的。反之，不能正确处理人与人的关系，不能正确处理个人与社会的关系，人体便会发生包括精神病在内的种种疾患，故《黄帝内经·素问·疏五过论》曰：“诊有三常，必问贵贱，封君败伤，及欲侯王。故贵脱势，虽不中邪，精神内伤，身必败亡。始富后贫，虽不伤邪，皮焦筋屈，痿躄为挛。”
       3、形神和
       人自身形体与精神的关系，是人活着必须面对的第三重要关系。《黄帝内经》在天人和、人事和的认识基础上，提出了形与神俱的观念，生命必须在形神“和”中，才能最终实现养生长寿的目的。
       明白天地阴阳自然变化的道理，总结调和养生的办法，饮食有所节制，作息有一定规律，不妄事操劳，避免过度的房事，才能够形神俱旺，协调统一，活到天赋的自然年龄，超过百岁才离开人世。在日常生活中，如果烟酒饮无度，醉酒行房，恣情纵欲，使阴精竭绝，使真气耗散，不知谨慎地保持精气的充满，不善于统驭精神，而专求心志的一时之快，违背人生乐趣，起居作息，毫无规律，晚上出笼虎，白天昏睡猫，违背自然规律，人很容易早衰。其《黄帝内经·素问·上古天真论》曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”
       保持心情清净安闲，排除杂念妄想与焦虑，接人待物有节有度，适当劳动，合理运动，人的真气才能充沛流畅，人的精神才能加持内守，对病邪才有抵御之力，对罪恶才有反击之能。心有正念，口出正语，一身正气，才能行正精进之道，才能养生长寿。其《黄帝内经·素问·上古天真论》曰：“虚邪贼风，避之有时，恬憺虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道，所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
       淡然恬静地生活在天地自然的和平安定环境中，顺应大自然四季规律，持有一颗嗜好欲望与社会相适应的心，日常的言语行为不违反国家法律法规不违背社会道德，就没有烦怒怨恨，才能养生长寿。其《黄帝内经·素问·上古天真论》曰：“有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”
       四、结束语
      “和”，其萌芽于先秦儒、道、墨、法、兵、纵横、农、杂各家，《黄帝内经》继承、整合、完善、发展了各家“和”思想，构建了医家特色体系的“三和”养生思想，成为中医养生理论的核心，对人类健康做出来巨大贡献。

首汉伟

论坛版权所有，转载请注明梁平论坛。